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Per una militanza gioiosa: Intervista a Silvia Federici

traduzione di Feeling Powers Growing: An Interview with Silvia Federici

Questa intervista con Silvia Federici è stata condotta all’inizio del 2016 da Carla Bergman e Nick Montgomery per  Joyful Militancy . Per questa intervista (Nick e Carla) abbiamo inviato un “preambolo” che delinea alcune idee alla base del nostro progetto di libro, e abbiamo avuto una conversazione basata sui temi del nostro libro e degli altri lavori di Federici.

Silvia Federici: La mia politica è in sintonia con la tua idea di “militanza gioiosa“. Sono fermamente convinto che la tua politica sia liberatrice e che ti dia gioia, o c’è qualcosa di sbagliato in loro.

Ho attraversato personalmente fasi di “politica triste” e ho imparato a identificare gli errori che la generano. Ha molte fonti. Ma un fattore è la tendenza a esagerare l’importanza di ciò che possiamo fare da soli, in modo che ci sentiamo sempre in colpa per non aver realizzato abbastanza.

Quando stavo pensando a questa conversazione, mi sono venute in mente le metamorfosi di Nietzsche in So Spoke Zarathustra e la sua immagine del cammello. Il cammello è il prototipo della militante che si carica di enormi quantità di lavoro, perché pensa che il destino del mondo dipenda dal suo superlavoro. Inevitabilmente è sempre rattristata perché l’obiettivo è sempre in calo e non ha il tempo di essere pienamente presente alla sua vita e riconoscere le possibilità trasformative inerenti al suo lavoro.

carla e Nick: hai detto che senti che ci sono così tante fonti per la militanza triste 1)Nota: quando abbiamo intervistato Silvia Federici, stavamo ancora usando la frase “triste militanza” al posto di “rigido radicalismo”. La terminologia originale è stata mantenuta dappertutto. e puoi parlarne con altre?

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Federici: La triste militanza deriva dal fissare obiettivi che non puoi raggiungere, in modo che il risultato sia sempre fuori portata, sempre proiettato nel futuro e ti senti continuamente sconfitto. La “politica triste” sta anche definendo la tua lotta in termini puramente opposti, il che ti mette in uno stato di tensione permanente e fallimento. Una politica gioiosa è una politica costruttiva e prefigurativa. Sono incoraggiato dal fatto che oggi più persone vedono che non è possibile rimandare continuamente il raggiungimento dei propri obiettivi a un futuro sempre sfuggente.

La politica gioiosa è una politica che ti cambia la vita in meglio già nel presente. Questo non significa negare che l’impegno politico spesso comporta sofferenza. In realtà il nostro coinvolgimento politico spesso nasce dalla sofferenza. Ma la gioia è sapere e decidere che possiamo fare qualcosa al riguardo, è riconoscere che condividiamo il nostro dolore con altre persone, è sentire la solidarietà di coloro che ci circondano. I militanti in Argentina parlano di “politicizzare la nostra tristezza”.

Questo è il motivo per cui non credo nel concetto di “sacrificio di sé”, in cui il sacrificio di sé significa che facciamo cose che vanno contro i nostri bisogni, i nostri desideri, i nostri potenziali e per il bene del lavoro politico che dobbiamo reprimere noi stessi. Questa è stata una pratica comune nei movimenti politici in passato. Ma è uno che produce individui costantemente insoddisfatti. Ancora una volta, ciò che facciamo può portare alla sofferenza, ma ciò potrebbe essere preferibile al tipo di autodistruzione che avremmo affrontato se fossimo rimasti inattivi.

L’incapacità di rendere la politica un’esperienza gratificante fa parte del motivo per cui, credo, la sinistra radicale non ha avuto successo nell’attirare un gran numero di persone. Anche qui stiamo iniziando a imparare comunque. Vedo che molti giovani militanti oggi stanno riconoscendo l’importanza di costruire comunità, di organizzare attività piacevoli, che costruiscono fiducia e relazioni affettive, come mangiare insieme, per esempio. Non è un caso che i movimenti delle popolazioni indigene in America Latina diano tanta importanza all’organizzazione di eventi come le feste.

Nick e Carla: Volevamo chiederti in particolare il movimento femminista e quali sono alcuni dei modi in cui le femministe e altri movimenti hanno lottato con la triste militanza in passato. Stiamo pensando al saggio di Jo Freeman sul “trashing” degli anni ’70, in cui parla delle reali tendenze a distruggere le relazioni all’interno del movimento femminista.2)Jo Freeman, “Trashing: The Dark Side of Sisterhood”, JoFreeman.com, nd, http://www.jofreeman.com/joreen/trashing.htm .In una delle interviste che hai fatto, menzioni “forme di comportamento truculente che erano tipiche del movimento negli anni ’60” e che vedi emergere nuove forme di gentilezza e cura che forse erano assenti allora. Quindi volevamo chiederti come sono cambiate le cose dalla tua prospettiva e se vedi una connessione tra il trash e quella che ora viene chiamata cultura del richiamo nei movimenti contemporanei.

Federici: Quando ho scritto sul comportamento truculento, stavo pensando alle relazioni nella sinistra maschile e nelle organizzazioni dominate dai maschi, dove hai trovato un sacco di protagonismo e competizione simile a quella dei pavoni, nonché una manipolazione delle donne, manipolazioni sessuali e non. Questi sono stati tra i fattori che hanno motivato l’ascesa del movimento di liberazione delle donne. Non solo le richieste delle donne sono state respinte dall’agenda, ma le relazioni quotidiane sono state spesso degradanti per loro.

Una buona descrizione della vita delle donne nelle organizzazioni dominate dagli uomini è “The Grand Coolie Dam” di Marge Piercy, 3)Marge Piercy, “The Grand Coolie Dam”, (Boston: New England Free Press, 1969). dove descrive potentemente le molte forme di subordinazione che le donne hanno sofferto in gruppi dominati dagli uomini. In confronto, le forme organizzative adottate dal movimento femminile sono state un notevole miglioramento. Forse le femministe si sono spostate troppo nella direzione opposta. Sto pensando alla critica di Jo Freeman alla “tirannia dell’assenza di struttura”. 4)Vedi Jo Freeman, “The Tyranny of Structurelessness”, Ms. Magazine, luglio 1973. Ma è eccessivamente critica nei confronti del movimento femminista. Non sono d’accordo sul fatto che le femministe fossero particolarmente inclini a rovinarsi a vicenda. L’attacco alla leadership, ad esempio, sebbene abbia spesso lavorato contro la capacità delle persone di esprimersi, ha anche aperto la strada a relazioni più egualitarie, come garantire che tutti avrebbero avuto un cambiamento parlando in una riunione. La resistenza contro le donne che ottengono credito per aver scritto articoli o parlato troppo in pubblico è stata un’eredità delle esperienze che abbiamo fatto in organizzazioni dominate dagli uomini. Col tempo, è la paura che la maggior parte delle donne si è lasciata alle spalle, poiché si sono sentite più sicure dei propri poteri.

Alcune delle amarezze che trovi in ​​Jo Freeman provengono forse dal fatto che, quando ci siamo uniti al movimento delle donne, molti di noi credevano di aver raggiunto una sorta di paradiso. Come ho scritto in “Mettere il femminismo in piedi”, quando ho iniziato a lavorare con altre donne, ho davvero sentito di aver trovato la mia casa, la mia tribù. 5)Silvia Federici, “Rimettere in piedi il femminismo”, Social Text 9/10 (1984), 338–46. Pensavamo di aver raggiunto un luogo in cui tutto sarebbe stato armonioso; dove ci sarebbe amore, cura, reciprocità, uguaglianza, cooperazione – fratellanza come la chiamavamo. Quindi abbiamo disattivato il nostro pensiero critico e abbandonato le nostre difese. Sfortunatamente, non abbiamo raggiunto il paradiso e la delusione è stata particolarmente grave perché abbiamo ipotizzato che nel movimento delle donne avremmo trovato la felicità, o almeno non avremmo incontrato il tipo di gelosie, giochi di potere e relazioni di potere con cui avevamo sperimentato uomini.

Spinoza parla della gioia come proveniente dalla ragione e dalla comprensione. Ma abbiamo dimenticato che tutti noi portiamo sui nostri corpi e sulle nostre menti i segni della vita in una società capitalista. Ci siamo dimenticati di essere arrivati ​​al movimento femminista con molte cicatrici e paure. Ci sentiremmo svalutati e ci offenderemmo facilmente se pensassimo di non essere adeguatamente valutati. Era una gelosia che veniva dalla povertà, dalla paura di non ricevere il dovuto. Ciò portò anche alcune donne a essere possessive su ciò che avevano fatto, ciò che avevano scritto o detto.

Questi sono tutti i problemi classici e le distorsioni che crea la vita in una società capitalista. Nel tempo impari a identificarli, ma all’inizio molti di noi ne furono devastati. Per me far fronte a questa realizzazione è stato un processo di apprendimento importante. Ma ho anche visto le donne abbandonare il movimento perché ne erano così profondamente ferite.

D’altra parte, il movimento femminista, poiché ha sottolineato l’importanza di condividere esperienze e impegnarsi in un esame collettivo delle nostre vite e dei nostri problemi quotidiani, ci ha dato strumenti importanti per affrontare questa situazione. Attraverso la “sensibilizzazione” e il rifiuto di separare la politica dalla nostra riproduzione quotidiana ha creato forme di organizzazione che hanno creato fiducia e hanno dimostrato che la nostra forza era radicata nella nostra solidarietà reciproca.

Ho trovato una visione nel movimento delle donne che mi ha permesso di superare alcune esperienze amare e nel tempo mi ha isolato dalla delusione. Vedo la politica ora come un processo di trasformazione; un processo attraverso il quale impariamo a migliorare noi stessi, liberiamo la nostra possessività e scartiamo i piccoli battibecchi che avvelenano così tanto la nostra vita.

Penso che questa sia stata un’esperienza collettiva che ha lasciato un segno anche su altre organizzazioni. Mi sembra che, negli ultimi due o tre decenni, il movimento delle donne abbia avuto la più grande influenza sulle forme organizzative dei movimenti più radicali. Oggi non trovi, a livello generale, il tipo di comportamento che era comune tra gli uomini trenta o quaranta anni fa, non almeno tra le nuove generazioni, sebbene ci sia ancora una buona quantità di machismo in giro. Ma ci sono anche uomini che vogliono veramente essere femministi, e definirsi anti-patriarcali o organizzarsi contro la supremazia maschile – tutte posizioni impensabili – con poche eccezioni – negli anni ’60.

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carla: Ho tutte queste domande! Sembra esserci una sorta di paradosso in questo: quella gioia riguarda i sentimenti e le relazioni, ma non solo un sentimento individuale. E mentre vogliamo parlare al potere della gioia, non può essere trasformato in un comandamento, e in effetti si perde quando diventa qualcosa di imposto alle persone. Ma non si tratta solo di sentirsi felici o di sentirsi bene o di stare bene con le cose come stanno. Sembra un po ‘un paradosso e non ho capito come pensarci. Gran parte del mio attivismo nel corso degli anni è stato incentrato sulla liberazione della gioventù e sul lavorare con i bambini che hanno più voce in capitolo e ottenere quella forma di oppressione nella discussione e negli spazi attivisti, e il mio lavoro è stato molto centrato su questo in modo pubblico. Non voglio replicare l’individualismo nella liberazione; Voglio che sia sempre collegato ai sistemi più grandi e alle lotte sociali. Ma adesso deve anche essere prospero, perché sono bambini! E quando le cose funzionavano bene, sembrava che ci fosse molto spazio per la libertà e la crescita, ma era tenuto e sentito collettivamente, senza un mucchio di regole o norme. C’era felicità, certo, ma anche difficoltà e volontà di superarla. Quindi sembra un costante paradosso lavorare attraverso la gioia …

Federici: Mi piace la distinzione tra felicità e gioia. Come te, mi piace la gioia perché è una passione attiva. Non è uno stato statico dell’essere. E non è soddisfazione per le cose come sono. Fa parte del sentire i poteri e le capacità che crescono dentro di te e nelle persone intorno a te. È un sentimento, una passione, che deriva da un processo di trasformazione e crescita. Non significa che sei soddisfatto della tua situazione. Significa, sempre usando Spinoza, che sei attivo secondo ciò che la tua comprensione ti dice di fare e ciò che è richiesto dalla situazione. Quindi senti di avere il potere di cambiare e ti senti cambiare attraverso quello che stai facendo, insieme ad altre persone. Non è una forma di acquiescenza a ciò che esiste.

Nick e carla:Abbiamo trovato il tuo concetto di accumulo di divisioni davvero avvincente e il modo in cui stai centrando il modo in cui il capitalismo usa sempre la supremazia bianca, il patriarcato, la colonizzazione e altre gerarchie oppressive per creare divisioni e consentire lo sfruttamento. La tua storicizzazione di quelle divisioni è potente, perché mostri come lo stato e il capitalismo hanno approfondito e consolidato il patriarcato e il razzismo come strategia per fermare la resistenza e consentire uno sfruttamento più intenso. E per noi, in questo libro vogliamo davvero centrare l’importanza di ricostruire la fiducia, la connessione e la solidarietà in quelle divisioni, lasciando spazio per la differenza e l’autonomia. Una delle cose che ci piace del tuo lavoro è che non passi a una semplice unità, che il superamento di queste divisioni non sembra una semplice unità. E quindi volevamo chiederti di parlarne un po ‘di più. Esiste una distinzione tra divisioni, che sono gerarchiche e di sfruttamento, e differenze, che potrebbero essere qualcos’altro? E puoi parlare dell’orizzonte positivo che vedi per resistere all’accumulo di divisioni mentre respingi una specie di omogeneizzazione dell’unità?

Federici: Sì, la distinzione tra differenze e divisioni è importante. Quando parlo di “divisioni” parlo di differenze che portano gerarchie, disuguaglianze e hanno un potere di divisione. Quindi, dobbiamo essere molto chiari quando parliamo di “differenze”. Non tutti dovrebbero essere celebrati.

La lezione che abbiamo appreso negli anni ’60 dal movimento femminile e dal movimento Black Power è che il modo più efficace per rispondere a relazioni disuguali è per coloro che hanno meno potere sociale di organizzarsi autonomamente. Ciò non esclude la possibilità di riunirsi per particolari lotte. Ma in una società divisa secondo le linee razziali e di genere, l’unità è un obiettivo da raggiungere, non qualcosa che si può presumere esista già. L’autonomia organizzativa, o almeno la costruzione di spazi autonomi all’interno di organizzazioni miste – come spesso accade in America Latina – è una condizione necessaria per sovvertire queste divisioni. Il movimento delle donne non avrebbe potuto sviluppare la comprensione della situazione delle donne che si era sviluppata se le donne fossero rimaste in organizzazioni dominate dagli uomini.

Non puoi pensare a un problema, darne voce, condividerlo con gli altri, se temi di essere licenziato, ridicolizzato o detto che non è importante. Inoltre, come potevano le donne parlare della sessualità e dei loro rapporti con gli uomini di fronte? E come potrebbero i militanti neri parlare apertamente della loro esperienza di razzismo di fronte ai bianchi?

L’autonomia all’interno dei movimenti che lavorano verso l’unità ma che sono attraversati dalle relazioni di potere è fondamentale. Una realtà cruciale sarebbe rimasta nascosta se il movimento femminista non si fosse organizzato autonomamente e questo vale anche per il movimento Black Power. Aree importanti e forme di sfruttamento avrebbero continuato a non essere notate; non sarebbe stato analizzato e denunciato e avrebbe continuato a essere riprodotto.

carla e Nick: spesso indichi l’America Latina e altri luoghi in cui il tessuto sociale è molto più forte in generale, e i movimenti sono molto più capaci di riprodursi e soddisfare i propri bisogni, basandosi meno sullo stato e sul capitale. Il mantenimento di forme di vita comuni e cooperative sembra essere centrale per la capacità di lotta e resistenza sostenute. Puoi approfondire tutto questo?

Federici: Sono andato in Nigeria negli anni ’80 e una delle grandi sorprese per me è stata scoprire che grandi quantità di terra erano ancora gestite in comune. Ciò non significa che nei regimi fondiari comuni le relazioni siano necessariamente egualitarie. Generalmente gli uomini hanno più potere delle donne; ma fino a poco tempo fa non potevano vendere la terra. Chiaramente questi regimi comunali hanno subito molti cambiamenti, soprattutto a causa del dominio coloniale. Ma il fatto che la proprietà comune sia stata diffusa in Africa fino almeno al diciannovesimo secolo e, in alcune regioni, continua ancora oggi, ha avuto un profondo impatto sui rapporti e sulle persone, motivo per cui credo che tanta violenza sia stata ed è necessaria privatizzare la terra e le immense risorse naturali del continente.

È la stessa cosa in America Latina. In Messico, negli anni ’30, durante il governo di Lázaro Cárdenas, alcune terre furono restituite alle comunità indigene che erano state espropriate dall’invasione coloniale. Oggi il governo messicano sta cercando di ri-privatizzare tutto, ma fino a poco tempo fa almeno il trenta percento delle terre del paese era ancora detenuto in comune.

Ancora una volta, questa non è una garanzia di relazioni egualitarie. Le donne in queste comunità si stanno facendo avanti, criticando le relazioni patriarcali che spesso prevalgono al loro interno. Un buon esempio sono le donne zapatiste. Come puoi leggere nel libro Compañeras di Hilary Klein , molte delle trasformazioni che hanno avuto luogo nelle comunità zapatiste, come l’applicazione della Legge rivoluzionaria sulle donne, sono state il prodotto della lotta che le donne hanno fatto contro il patriarcato. Ma i regimi fondiari comunali garantiscono la riproduzione delle comunità che vivono sulla terra.

Oggi molte di queste comunità stanno affrontando l’espropriazione a causa della privatizzazione della terra, della deforestazione, della perdita di acqua per irrigare i loro milpas.Ma quando vengono costretti ad abbandonare e vengono in città, agiscono ancora come collettività. Prendono il controllo della terra attraverso azioni collettive, costruiscono accampamenti e prendono decisioni collettivamente. Di conseguenza, in molte città dell’America Latina, si sono formate nuove comunità che sin dall’inizio sono state costruite collettivamente. Sembra che i narcos ora provino a infiltrarsi in alcune di queste comunità. Ma quando le persone prendono il controllo della terra e cooperano per costruire le loro case, per costruire le strade, per combattere con il governo per collegare l’elettricità e ottenere tubature dell’acqua, ci sono buone probabilità che saranno in grado di rispondere a questa minaccia, e puoi vedere che c’è una nuova realtà sociale che sta emergendo in queste comunità.

Come sottolinea spesso Raúl Zibechi, qualcosa di nuovo sta emergendo in queste comunità perché hanno dovuto inventare nuove forme di vita, senza alcun modello preesistente, e politicizzare il processo quotidiano della loro riproduzione.6) Vedi Raúl Zibechi, Dispersing Power: Social Movements as Anti-State Forces , trans. Ramor Ryan (Oakland: AK Press, 2010); Zibechi, Territori nella resistenza . Quando lavori insieme, costruisci case, costruisci strade, costruisci strutture che forniscono una forma immediata di assistenza sanitaria – solo per fare alcuni esempi – stai facendo delle scelte di vita, poiché tutte hanno un costo elevato. Devi combattere lo stato, combattere la polizia, le autorità locali. Quindi devi sviluppare relazioni strette tra loro e misurare sempre il valore di tutte le cose.

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Nick e Carla: A seguito di ciò, parte di ciò di cui siamo curiosi è come possiamo imparare da luoghi in cui, in generale, il grado di politicizzazione è più alto e il tessuto sociale è molto più forte. Che tipo di lezioni possono trarre gli organizzatori con sede in Nord America per organizzarsi nelle nostre comunità? In che modo le persone nel nord del mondo possono imparare da tutte le lotte e le forme di vita vibranti in America Latina e allo stesso tempo essere attente alle differenze di contesto?

Federici: Questa è una discussione che si sta svolgendo a New York. Le persone nei movimenti sociali che sono ispirate dalle lotte in America Latina stanno ora pensando in termini di politica territoriale, il territorio è un luogo in cui si ha una qualche forma di controllo collettivo e persino di autogoverno. Chiaramente, la situazione negli Stati Uniti è profondamente diversa. Ma pensare in termini di territorio ci consente di vedere che i quartieri in cui viviamo non sono spazi neutrali, non sono solo conglomerati di case e persone. Sono strutturati politicamente. A New York, ad esempio, dagli anni ’70, c’è stato un processo di “de-concentrazione spaziale, “Per cui ogni quartiere è stato studiato dalle autorità locali e federali per capire come controllare meglio il movimento delle persone e garantire che le persone sbagliate non vadano in determinati quartieri. Le linee della metropolitana, le linee degli autobus, i campi da gioco sono stati ristrutturati, per garantire che i poveri non possano facilmente recarsi in luoghi ricchi.

Quindi guardare ai nostri quartieri come “territori” in questo caso significa riconoscere quei fattori di tensione, di crisi, quei rapporti di potere che li attraversano che dividono le persone ma possono anche unirle. I centri sociali che hanno aperto negli ultimi anni a New York stanno tentando di farlo, cercando di impegnarsi in pratiche che creano “territorio”, cioè creano forme di aggregazione. Costruire forme di riproduzione più collettive è un aspetto chiave di questo processo. È indispensabile se vogliamo creare “comunità di resistenza”, spazi in cui le persone sono collegate e possono impegnarsi in alcune decisioni collettive.

carla e Nick: forse una cosa a cui dare seguito. In quella domanda hai parlato degli impatti dimenticati di cose davvero sottili come l’architettura, la pianificazione, e in Caliban and the Witch parli degli impatti dimenticati della caccia alle streghe e di come tali impatti siano ancora con noi oggi. Ci sono movimenti sottovalutati di gioia e trasformazione in cui non abbiamo pienamente apprezzato gli impatti?

Federici: Ci sono così tanti movimenti. Il movimento delle suffragette, per esempio, è sempre rappresentato come un movimento borghese, ma sto scoprendo che aveva anche una dimensione operaia. Ma piuttosto che pensare a movimenti particolari, ciò che conta di più è scoprire e ricreare la memoria collettiva delle lotte passate. Negli Stati Uniti c’è un tentativo sistematico di distruggere questa memoria e ora questo si sta estendendo in tutto il mondo, con la distruzione dei principali centri storici del Medio Oriente, una forma di espropriazione che ha conseguenze importanti e tuttavia è raramente discussa. Rianimare la memoria delle lotte del passato ci fa sentire parte di qualcosa di più grande delle nostre vite individuali e in questo modo dà un nuovo significato a ciò che stiamo facendo e ci dà coraggio, perché ci rende meno paura di ciò che può accadere a noi individualmente.

Nick e carla: Un’altra cosa di cui volevamo parlarvi è lo stile e il tono dell’impegno intellettuale. Il tuo stile è così generoso e hai una critica davvero militante del capitalismo, ma stai sempre indicando esempi in una serie di movimenti diversi e sembra che riservi attacchi molto acuti a grandi istituzioni distruttive come la Banca mondiale. Ci sembra che questo differisca da molte critiche radicali oggi, che possono essere molto focalizzate sull’esposizione di complicanze o limitazioni, parlando dei modi in cui mancano i movimenti, che non hanno ancora raggiunto questo o quello, così come il targeting individui. Quindi volevamo chiederci: questo stile è qualcosa che hai coltivato e intenzionale, e forse più in generale, puoi parlare del potenziale della teoria nel lavoro intellettuale oggi, e quale potrebbe essere la teoria gioiosa? Cosa rende la teoria abilitante e trasformativa e cosa si oppone a ciò?

Federici: è parzialmente una conseguenza dell’invecchiamento. Capisci cose che quando eri più giovane non vedevi. Una cosa che ho imparato è essere più umile e mantenere il mio giudizio sulle persone fino a quando non le conosco oltre ciò che posso distinguere da quello che dicono, rendendosi conto che le persone spesso dicono cose sciocche che non credono davvero o che non hanno seriamente pensato.

Viene anche dal riconoscere che possiamo cambiare, il che significa che dovremmo sottolineare il nostro potenziale piuttosto che i nostri limiti. Una delle esperienze più sorprendenti nel movimento delle donne è stata vedere quanto potevamo crescere, imparare a parlare in pubblico, scrivere poesie, realizzare bellissimi poster. 

Tutto ciò mi ha dato un forte disgusto per l’impulso di schiacciare tutto al primo segno che qualcosa non è giusto.

Ho reso un principio non indulgere in discorsi che sono distruttivi. Sforzarsi di parlare chiaramente, di non far sembrare le persone sciocche perché non capiscono quello che dico, è una buona parte di ciò. 

Questo è anche qualcosa che ho preso dal movimento delle donne. Tante volte ci siamo sentiti umiliati, trovandoci in situazioni in cui non capivamo quello che avevano detto gli uomini e non avevamo il coraggio di chiedere cosa volessero dire. Non voglio far sentire le altre persone così.

carla e Nick: sei davvero brava in questo! Una delle cose di cui parlavamo questa mattina è la questione dell’identità e un sacco di critiche alla militanza triste che abbiamo letto hanno davvero fatto entrale la questione dell’identità nel problema più di quanto sarebbe giusto. Stiamo cercando di riflettere su come parlare di identità e di esperienza, tenendo fermo al contempo il potere della trasformazione e lavorare attraverso la differenza, in modo che non siano antitetiche come a volte sono impostate, mentre sono cruciali l’una per l’altra.

Federici: Penso che la questione dell’identità abbia assunto dimensioni che non sono sempre giustificate. Ciò che le persone spesso criticano come identità è in realtà la posizione che una persona ha avuto nell’organizzazione capitalista del lavoro. Ad esempio, essere casalinga è un’identità? Sì, è un’identità, ma è anche un posto particolare nell’organizzazione capitalistica del lavoro, come essere un minatore, è anche una particolare forma di sfruttamento. L’identità viene spesso utilizzata in un modo che nasconde tale sfruttamento. Questo è quando diventa problematico.

Inoltre, dietro l’identità c’è anche una storia di lotte e resistenza allo sfruttamento. L’identità può essere un segnale per un’intera storia di lotta. Quando dico che sono una femminista, per esempio, mi connetto consapevolmente alla storia della lotta che le donne hanno fatto. Anche le identità possono essere mutabili. “Donna”, ad esempio, non è un’identità fissa. Il concetto di donna ha subito un enorme cambiamento negli ultimi cinquant’anni.

Il problema è stato il matrimonio dell ‘”identità” con la politica dei diritti, come quando parliamo dei diritti delle donne, dei diritti delle popolazioni indigene, come se ogni gruppo avesse diritto a un pacchetto di diritti, ma separatamente l’uno dall’altro, in modo che perdiamo di vista i punti in comune e la possibilità di una lotta comune.

Nick e carla: è davvero utile. La nostra ultima domanda riguarda la speranza. Lo stesso Spinoza è piuttosto diffidente nei confronti della speranza, ma la vede piuttosto orientata al futuro: sperare è anche paura, perché sei attaccato a un oggetto o risultato futuro. Più in generale la speranza è spesso equiparata a un ingenuo ottimismo: può fissarsi su un certo risultato. Ma in una delle tue interviste,  7)Silvia Federici, “Perdere la sensazione di poter fare qualcosa è la cosa peggiore che possa accadere”, intervista di Candida Hadley, Halifax Media Co-op, 5 novembre 2013, http://halifax.mediacoop.ca/ audio / senso di perdita-che-possiamo-fare-qualcosa-di-peggiore-cosa-h-19601 . ne hai parlato come qualcosa di molto più aperto. È più il senso che possiamo fare qualcosa. Pensi che la speranza sia necessariamente legata a una visione del futuro?

Federici: la speranza è positiva se è una passione attiva; ma solo se non sostituisce il lavoro necessario per rendere efficace la nostra azione.

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Silvia Federici è un’attivista italiana e autrice di molte opere, tra cui Caliban e The Witch and Revolution a Point Zero: Housework, Reproduction, and Feminist Struggle . È stata co-fondatrice dell’International Feminist Collective e organizzatore della campagna Wages for Housework negli anni ’70. Era un membro del collettivo di note di mezzanotte.

trad. A.C.

Note   [ + ]

1. Nota: quando abbiamo intervistato Silvia Federici, stavamo ancora usando la frase “triste militanza” al posto di “rigido radicalismo”. La terminologia originale è stata mantenuta dappertutto.
2. Jo Freeman, “Trashing: The Dark Side of Sisterhood”, JoFreeman.com, nd, http://www.jofreeman.com/joreen/trashing.htm .
3. Marge Piercy, “The Grand Coolie Dam”, (Boston: New England Free Press, 1969).
4. Vedi Jo Freeman, “The Tyranny of Structurelessness”, Ms. Magazine, luglio 1973.
5. Silvia Federici, “Rimettere in piedi il femminismo”, Social Text 9/10 (1984), 338–46.
6. Vedi Raúl Zibechi, Dispersing Power: Social Movements as Anti-State Forces , trans. Ramor Ryan (Oakland: AK Press, 2010); Zibechi, Territori nella resistenza .
7. Silvia Federici, “Perdere la sensazione di poter fare qualcosa è la cosa peggiore che possa accadere”, intervista di Candida Hadley, Halifax Media Co-op, 5 novembre 2013, http://halifax.mediacoop.ca/ audio / senso di perdita-che-possiamo-fare-qualcosa-di-peggiore-cosa-h-19601 .

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